Sodô Yokoyama era um homem profundamente incomum sob o manto de sua humildade e de sua certeza de ser um homem banal. Assim como outro discípulo de seu mestre Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru, ele não se inclinou para uma vivência dogmática do zen e foi  muito pouco ortodoxo em sua prática. Era chamado de “O Mestre da Flauta de Folha”.

Terno, risonho e infantil, ele se dirigia todos os dias ao parque de Kaikoen na cidade de Komoro, província de Nagano. Lá permanecia sentado em shikantaza, servia chá aos transeuntes, praticava caligrafia e tocava uma “flauta de folha”. Para ele, fazer soar a música pueril e engraçada de seus dedos e das folhas era como alimentar sua criança interior. Não duvidamos que o ato deve ter sido um lindo koan para os que tiveram a sorte de partilhar sua presença. Um perfil de Yokoyama foi traçado por Arthur Braverman no livro Viver e Morrer em Zazen: Cinco Mestres Zen do Japão Moderno.

O texto abaixo de sua autoria foi traduzido por Ana Calazans e é uma pequena joia. Tem o encanto adicional de relacionar a arte marcial, no caso o kendo, ao espírito do zazen.

O Caminho dos Patriarcas

Sodô Yokoyama

Meu mestre Sawaki Roshi [1] sempre dizia a seu respeito: “Sou alguém eternamente perdido. Nada está mais mergulhado na ilusão do que eu. Sou alguém iludido com enfeites bonitos. Sou completamente consciente disso quando faço zazen”. Que coisa extraordinária é o zazen. Quando meditamos, ideias inoportunas, pensamentos fora de lugar – em resumo, as ilusões que constituem os seres ordinários – parecem ter de repente uma necessidade irreprimível de surgir e se manifestar.

Além disso, surge o desejo de expulsar esses pensamentos, um desejo também irreprimível no qual pomos toda nossa energia. Aqueles que não fazem zazen nada sabem de tudo isto. Por que quando praticamos as ilusões continuam aparecendo uma após outra? Aprendemos pelo zazen que cada um de nós, seja príncipe ou mendigo, não é mais que uma pessoa comum (perdida). Eis aqui a razão. O esforço para expulsar estas ilusões – não sendo a ilusão mais que um absurdo, pois vai contra nossa própria felicidade e a do outro – da mesma forma nos é revelado completamente pelo zazen. Por convenção chamamos “buda” esta meditação que nos guia dessa forma.

Segundo este ensinamento, ser simplesmente consciente de estar perdido, o que provem da prática do zazen, já faz de você, na realidade, um buda. O zazen nos ensina que estamos extraviados e nos livra assim desta ilusão. Quando praticamos verdadeiramente e observamos atentamente o aparecimento das ilusões, tomamos consciência de quão comuns somos e do quanto é ridículo ser orgulhoso ou envaidecer-se. No há outra coisa a fazer senão recolher-se tranquilamente. Depois de tudo é isso o que verdadeiramente somos.

O satori [o despertar] significa despertar para o fato de que estamos perdidos. Existe então o desejo, mesmo insignificante, de parar essas ações ilusórias. É desta forma que a pessoa comum se salva por zazen. Realizamos imaculadamente nossa banalidade por nossa prática de zazen.Toda interrupção do zazen (buda) nos tornará incapazes de abordar essas ilusões e perderemos nosso caminho. Podemos dizer que o mundo se engana por não poder abordar suas ilusões. Enganar-se, ou se perder, significa vagar nos seis domínios do renascimento. Todos os problemas do mundo, sejam políticos, econômicos, etc., provêm de situações nas quais a consciência da própria banalidade não está presente.

Sawaki rôshi dizia: “De um ponto de vista religioso aqueles que não são conscientes de sua banalidade são superficiais e cômicos.”

O demônio – que é a ilusão –, quando é reconhecido como tal, não pode fazer uso de seus poderes e desaparece por si mesmo.

Shâkyamuni despertou para o fato de que não era mais que uma pessoa ordinária e se converteu em um buda. Depois começou a viver a vida de um buda. Quando você realiza sua banalidade se torna um buda e quando se é um buda pouco importam as ideais fora do lugar ou os pensamentos inoportunos que aparecem, eles já não constituem a medida de um buda. Dessa forma já não são obstáculos. As ilusões que já não são obstáculos se chamam fantasias. O Caminho do budismo – o caminho da paz – é a transformação da ilusão em fantasia.

Realizamos imaculadamente nossa banalidade por nossa prática de zazen. […] Todos os problemas do mundo, sejam políticos, econômicos, etc., provêm de situações nas quais a consciência da própria banalidade não está presente. 

Apesar da unidade ser a qualidade do zen, numerosas qualidades coexistem nesta unidade. O zen é o rosto original do caminho universal. É o nosso rosto original. Como dizia meu mestre: “Não havia ilusão no passado, não há despertar agora. É o rosto original de si mesmo.” O satori não é necessário quando não há ilusão. É por isso que meu mestre também dizia: “Não há problema em não alcançar o despertar. Certifique-se simplesmente de não se desviar. Assim, se você não se desviar [não se perder nas ilusões], o rosto original já está aqui. Por isso, permaneça tal como é, seja seu eu de agora tal como ele é.”

Resguardar-se dos desvios é fazer da ilusão uma fantasia. Pouco importa a quantidade de pensamentos ilusórios a partir do momento em que eles já não são obstáculos. É neste sentido que se diz no zen: “Não havia ilusão no passado, não há ilusão hoje.”

Em outras palavras, no zazen não há ilusão, nem despertar, nem pessoas perdidas, nem budas. E é por esta razão, pelo fato de que desde sempre não existe ilusão, nem despertar, nem santo, nem pecador no zazen que nós temos shikantaza – apenas sentar-se. Posto que não havia ilusão no passado nem despertar agora, não há necessidade de buscar o buda, nem existe inferno ou fracasso.É por isso que nós temos expressões fortes, como: “Mesmo se eu cair no inferno isso pouco importa.”

O grande mestre Sekitô (700-790) expressava shikantaza da seguinte maneira: “Mesmo se eu afundar para sempre, por exemplo, na ilusão, me comprometo em não buscar a salvação dos santos.” Existe um buda ou um inferno no shikantaza? Não, não há nada mais que uma postura unificada e concentrada. Que grandiosa expressão utilizava Sekitô para descrever isto.

No budismo sentar-se com este tipo de energia espiritual se chama esforço justo. Dogen fala deste esforço justo como “nove vezes nove fazem oitenta e dois”. Se desde o início você faz o esforço necessário para obter oitenta e dois de nove vezes nove, pouco importa que apareça a ilusão, ela não será um obstáculo. Sekitô se expressava segundo estes ensinamentos de uma forma mais doce: “A nuvem branca (a ilusão) não coloca obstáculos no vasto céu (zazen).” E Dogen dizia: “O vento dos pinheiros soa em vão aos ouvidos de um surdo (o meditador).”

A despeito do vento nos pinheiros soprar em vão nos ouvidos de um surdo (oitenta e dois), ele sopra. (Por mais numerosas que sejam as paixões, me comprometo a cortá-las). Como nossas ilusões não se interrompem nunca, nossa prática de zazen tampouco se interrompe.

Se estivermos decididos a fazer zazen, não apenas em toda nossa vida, mas também em todas as inumeráveis vidas por vir, experimentaremos um sentimento de paz majestosa…

Assim como ocorre no kendo, não se trata tão somente da prática durante esta vida, mas também da determinação de praticar ao largo de inumeráveis vidas, o que também nos dá um sentimento de paz majestosa.

Voltemos ao zazen que se torna shikantaza. “Zazen é uma pessoa comum que está sempre se convertendo em buda.” Aqui também alguém se converte em buda na medida que mergulha em si mesmo praticando uma postura sentada ativa. Se não é feita dessa forma a meditação será uma dolorosa prática ascética.

O zazen de se tornar buda é chamado de método do zazen do descanso agradável. A prática unificada é um descanso prazeroso.

Como a meditação consiste em se converter em buda na sua condição comum – tal como sois – isso não é somente “o buda que é unicamente o buda”. E como é uma pessoa comum a que se converte em buda, ela não é apenas uma pessoa comum. Mesmo admitindo que isto seja buda, isto não é buda. A essência, ou dito de forma melhor, o alcance disto, é expresso pelo ensinamento do “nem um, nem dois”. Igualmente se fala simplesmente do ensinamento do não dois.

Em termos budistas diríamos do kendo: O kendo não é nem para um nem para dois. Há na verdade um esforço que é um descanso aprazível – o satori. Se o kendo não é para um e nem para dois, então para quem é? É idêntico ao zazen.

A meditação não é nem para os budas nem para as pessoas comuns. Para quem ela é então? E, no entanto, existe algo que é simplesmente zazen. É a partir deste ponto de vista que temos shikantaza, o zazen que é tão somente sentar-se. Em termos budistas poderíamos dizer que o kendo é igualmente shikankendo – tão somente kendo.

Meu mestre dizia: “Não poupe seu esforço. As pessoas têm sempre certa moderação quando fazem um esforço. Quando você poupa alguma coisa, pouco importa o que você faz, seus esforços serão reduzidos a nada. Você faz isso quando diz “Isso não está certo” ou “eu não posso fazer.”

Para liberar o kendo de seus limites não se deve praticar unicamente durante toda a vida, mas também por toda a eternidade. Se você pratica desta maneira o kendo perde seus limites, como o budismo ilimitado. Se é um kendo ilimitado, até mesmo um menino que empunha pela primeira vez um sabre de bambu pratica um kendo ilimitado.

Quando você diz “é isto” fazendo todo o esforço para que nove vezes nove sejam oitenta e dois, nada lhe é impossível. Já que nós, os seres humanos enquanto primatas, presumimos que podemos fazer esforços além de nossas capacidades habituais. Em termos budistas diríamos que o segredo daquele que despertou para o espírito de buda depende de sua vontade de agir…

No budismo o esforço diligente não está limitado a esta vida. Inclui a resolução de praticar ao longo de vidas e mortes inumeráveis e por toda a eternidade.Eu também devo ter esta vontade de praticar. Se sou capaz de uma resolução assim, um sentimento transcendente de paz resultará dela.

Já que este espírito aprazível e o despertar são idênticos, não é uma questão de estar desperto para alguma coisa, mas sim a decisão de praticar o caminho de buda com o esforço exato – obter oitenta e dois através do nove vezes nove – e por toda a eternidade. Se sou capaz desta decisão eu mesmo me torno eterno. Assim o satori, o espírito apaziguado, significa converter-se em um com a eternidade – a eternidade vasta e sem limites.

Quando nove vezes nove perfazem oitenta e um se coloca uma limitação. Se alguma coisa possui limitações visíveis é limitada. Se no kendo você diz: “se você alcançar tal nível está em boa forma”, você limita o kendo. E mais, se o satisfaz ser o número um do Japão em um grande torneio muito aplaudido, você será ainda assim limitado, mesmo que isso pareça uma grande proeza. Para liberar o kendo de seus limites não se deve praticar unicamente durante toda a vida, mas também por toda a eternidade.

Se você pratica desta maneira o kendo perde seus limites, como o budismo ilimitado. Se é um kendo ilimitado, até mesmo um menino que empunha pela primeira vez um sabre de bambu pratica um kendo ilimitado. E uma vez que o zazen é eterno, o zazen é ilimitado, o mesmo ocorre com alguém que se senta pela primeira vez. Isto não é uma prática limitada pela afirmação de que deve ser praticada durante anos.

O único satori que é eficaz, se é que se pode utilizar este termo, é o zazen eterno e ilimitado que é praticado e que jamais é abandonado e nem descuidado. Todas as atividades ou coisas que sentem o satori não valem nada. Quando você estuda o budismo e quer obter tal e tal coisa, quer se tornar isto ou aquilo, você impõe um limite. Este não é o caminho do buda ilimitado.

Verdadeiramente espero estar disposto a fazer o esforço necessário e tomar a decisão de praticar esta via do buda ilimitado. Se eu devo por um limite a esta prática, este seria a decisão de praticar eternamente. Já que se trata da decisão de uma prática verdadeira de zazen, por que não fazer desta resolução o limite de sua prática de kendo? Um limite sem limites.

____________________

[1] Kodo Sawaki mestre soto zen japonês considerado o mais influente do século XX. Órfão, foi criado por uma prostituta e um jogador e decidiu ingressar em um mosteiro ainda garoto. Extremamente simples e sem instrução elevada, não só teve sua sabedoria reconhecida como a espalhou por todo o Japão ganhando o apelido de “Kodo Sem Teto” devido a suas constantes viagens. Foi também o mestre de Taisen Deshimaru. Nota da Tradutora.

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Esse texto, originalmente publicado na revista Bodisatva, conta um pouco da minha experiência como praticante zen em um país estrangeiro, como a Romênia, onde eu vivo desde 2013.

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Por Davi Shinju Carneiro

Bling! Bling! Bling! Bling!

São as cinco e meia da manhã e já é hora de acordar no Mokushozen-Ji¹ em Bucareste, a capital da Romênia.

Eu abro um pouco os olhos, ainda sonolento, e consigo ver o vulto apressado de um monge. É ele quem percorre cada cômodo do templo tocando o pequeno sino, uma espécie de alarme, diminuto no tamanho, mas eficiente na hora de despertar a sanga².

Meus olhos se abrem mais um pouco e depois se fecham. É difícil de acordar. Nem tanto pelo horário, mas pela temperatura lá fora: 2Cº. Um outono particularmente frio, até para os padrões romenos.

Os outros praticantes que dormiam ao meu redor – cerca de 20 pessoas, entre monges e laicos – levantam-se imediatamente e começam a organizar os tatames e a desfazer os sacos de dormir. Todos se movem de maneira rápida e eficiente pois a primeira meditação começa pontualmente às seis. E é estritamente proibido a entrada dos “atrasados” na sala de zazen³.

Faltam quinze minutos para as seis, quando outro monge começa a bater o Moppan, o instrumento que anuncia a chamada para a meditação sentada, primeira atividade da sesshin⁴ de outono.

Durante os próximos 12 dias, a sanga do Leste Europeu se encontrará reunida para um retiro intensivo de atividades Zen. Há um bom número de monges, mas a maioria ali são praticantes laicos, como eu. Em grande parte, pessoas de origem húngara e romena. Há também búlgaros, croatas, moldávios, franceses, poloneses, e, inusitadamente, um baiano.

O que um brasileiro – acostumado com o calor de Salvador – está fazendo ali, em meio ao frio romeno, envolvido numa cultura e numa prática totalmente diferente da de onde ele veio?

Histórias que se entrelaçam

O meu primeiro contato com o Budismo Soto Zen foi no final de 2012. Eu tinha 28 anos e morava em Barcelona, onde realizei, durante um ano e meio, um Máster em Jornalismo de Viagens.

Foi através do escritor argentino Jorge Zentner, um grande mentor e amigo, que pisei pela primeira vez em um pequeno dojo no centro da capital catalã. Recordo que as posturas do zazen e dokinhin⁵ me causaram uma grande impressão. E que havia ficado triste de não ter conhecido anteriormente a prática. O meu visto de estudante estava perto de expirar e precisaria sair da Espanha em poucas semanas.

Apenas um ano depois, quando já havia me mudado de Barcelona para a Bucareste, consegui retomar o contato com o Zen. Eu e Alina, minha esposa romena, comemorávamos os primeiros meses de casados. Alugamos um pequeno apartamento e me surpreendi ao saber, alguns dias depois, que o templo Mokushozen-Ji ficava a 20 minutos a pé dali, naquela mesma região central de capital romena.

Seria impossível falar sobre a prática no Leste Europeu sem mencionar antes dois mestres: Mokusho Zeisler e Myoken Bec. Foram eles os pioneiros do Budismo Zen nesta parte do mundo.

Mokusho Zeisler István (1946-1990) nasceu em Budapeste, se tornando o 84º descendente do Darma do Buda Shakyamuni na linhagem de Dogen, o segundo patriarca Zen da Europa e o primeiro da Hungria. Conheceu Taisen Deshimaru, o monge japonês que trouxe o Zen para a Europa em 1967, logo após a chegada dele na França. Esteve entre os primeiros praticantes e logo se tornou o seu tradutor.

A partir de 1984, após receber a transmissão do Darma, Zeisler manifestou o desejo de retornar à sua Hungria natal para estabelecer um dojo, trazendo consigo o kesa⁶ e a prática do zazen. Sua morte prematura em 1990, com 44 anos, o impediu de concretizar este desejo, mas o seu primeiro discípulo, o monge Myoken se encarregou de realizar estes votos.

Yvon Myoken Bec nasceu na França em 1949, onde estudou Direito e Filosofia na Universidade de Sorbonne. Também foi aluno de Deshimaru, mas após a morte do mestre japonês, decidiu seguir a prática com Mokusho Zeisler. A partir de 1992, Myoken fundou os primeiros templos e dojos Zen do Leste Europeu, além de criar a Fundação Mokusho, usando o nome do fundador espiritual da sanga. Hoje em dia, é possível encontrar zendos da sanga na Hungria, Romênia, Croácia, Bulgária e até no Equador.

Voltando para a pergunta da primeira parte do texto: “o que um brasileiro está fazendo num país tão distante, envolvido com a prática Zen?”, tenho que admitir que nem eu sei muito bem como responder. Assim como morar na Romênia não foi algo planejado, e sim algo que aconteceu graças a minha esposa, se envolver com o Budismo foi uma dessas circunstâncias misteriosas da vida.

Hoje, quatro anos depois, sinto que o templo Soto Zen é a minha segunda casa em Bucareste e que a prática vem me ajudando, entre outras coisas, a harmonizar as dificuldades da distância, a saudade, colaborando até no meu aprendizado da língua romena.

O Zen da Iluminação Silenciosa

Lembro-me que, depois de algum tempo frequentando o Zen, um amigo brasileiro me perguntou: “Como você faz para compreender os ensinamentos, se, até poucos anos atrás, você não entendia nada em romeno?”

Eu respondi que em eventos “especiais”, como as sesshins, os kusens⁷ eram dados em inglês pois haviam pessoas de muitas nacionalidades. Mas, que geralmente na sanga romena, os ensinamentos eram transmitidos no idioma local. E que, surpreendentemente, isso não havia representado um problema.

“No Zen não é preciso falar muito. Cada um deve descobrir o caminho, acima de tudo, de acordo com a sua própria experiência, de forma direta, sem que haja algo que separe você do Darma”, disse uma vez o mestre Koshin, o herdeiro de Myoken. “Se trata de uma prática corporal, uma vivência, que está além das palavras ou dos conceitos”.

Como praticante no Mokusho zen-ji me foram pedidas “coisas simples”: apenas sentar, tentando não me identificar com meus preconceitos, harmonizando-me com os demais, vivendo o aqui e agora, fazendo aquilo que precisa ser feito no momento,com uma atitude mushotoku⁸, sem pensamentos de proveito pessoal ou de ganho.

Foi assim que – mesmo sem entender tudo o que era dito nos primeiros anos – comecei a me sentar de três a quatro vezes por semana; aprimorando gradualmente a postura e a respiração, ajudando na cozinha e na limpeza; familiarizando-me, pouco a pouco, com o Hannya Shingyo⁹ e os instrumentos das cerimônias.

Os ensinamentos dados durante o zazen são uma transmissão de Buda para Buda, de mente-coração para mente-coração.“Surgem de hishiryo¹⁰ e se dirige a hishiryo, a consciência profunda cósmica, supraindividual”, dizia o mestre Deshimaru. “Se dirige diretamente ao inconsciente, mais além das palavras, idiomas ou das nossas categorias pessoais”.

O mestre Myoken segue a mais pura tradição da linhagem Deshimaru-Sawaki. Não se deixa impressionar por perguntas inteligentes durante o mondo¹¹ ou pelos livros que lemos. Ele está mais interessado nossa capacidade de vir, sempre que possível, ao dojo e sentar zazen. Se você puder ajudar os demais nos trabalhos do cotidiano, ainda melhor.

Não há nada de filosófico ou metafísico, pelo contrário. Consiste em encontrar uma aplicação direta da prática nas nossas próprias vidas, pondo nossa atenção nas atividades cotidianas, harmonizando-se com os “demais”, sem espírito de competição ou de ganho pessoal.

No templo da Iluminação Silenciosa, a experiência direta do silêncio interior constitui um grande ensinamento.

Às 22:30, uns 40 minutos depois do último zazen da noite, um dos monges toca o sino – bling, bling, bling – o sinal que é hora de dormir. As luzes do templo se apagam. Amanhã é dia de acordar cedo e retomar o ciclo até o final da sesshin.

¹ O Templo da Iluminação Silenciosa, localizado em Bucareste.
² Comunidade dos praticantes.
³ Zazen é a prática que define a própria essência do Budismo Zen. Consiste em sentar-se, simplesmente, na postura de lótus ou meio lótus, de frente para a parede, deixando os pensamentos passarem, atentos a postura corporal e respiração, sem objetivos, nem espírito de proveito.
⁴ Período de prática intensa. Significa literalmente “tocando a mente-coração”, em japonês.
⁵ Meditação caminhando.
⁶ O manto do Buda; vestimento que os monges levam e que tem uma grande importância na escola Soto. Zen, zazen e o kesa estão em unidade.
⁷ Ensinamentos orais dados pelo mestre durante o zazen.
⁸ Nada para obter. Em japonês, Mu é o prefixo de negação e Shotoku significa obter, lucrar.
⁹ Sutra do Coração, representa o coração da Grande Sabedoria.
¹⁰ Mais além do pensamento. Hi, em japonês, além e Shiryo, pensamento.
¹¹ Momento de perguntas e respostas entre o mestre e os discípulos logo depois do zazen.

Davi ShinJu Carneiro, 41 anos, é praticante laico Zen e jornalista especializado em viagens pela Universitat Autonoma de Barcelona. Já esteve em 33 países e vive há 4 anos em Bucareste, na Romênia. Escreve sobre sobre viagens, Literatura e o Budismo Soto Zen. Além desse Substack, você pode segui-lo no instagram @zen.iluminacao.silenciosa

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Versão original, aqui.

Eu sempre hesito em falar sobre tecnologia, especialmente quando parece ser a única coisa sobre a qual todos estão falando hoje em dia, mas vi um post interessante no Instagram sobre um robô humanoide de IA que foi recentemente ordenado monge na Coreia do Sul.

Tenho certeza de que esse tipo de ordenação é uma propaganda dupla para empresas de tecnologia e organizações budistas e, essencialmente, nada mais do que isso; no entanto, me pergunto: como esse robô pode praticar o budismo se não tem desejos?

Diz-se que, neste mundo saha, o oceano de nascimento e morte, são os nossos desejos e o apego a eles que causam o nosso sofrimento. As próprias complicações da vida — como perder entes queridos, adoecer, envelhecer, estar junto ao que é desconfortável e estar longe do que nos traz alegria e conforto — são a própria base do sofrimento. É nesse sofrimento que encontramos a oportunidade de praticar o Buda dharma, o ensinamento do despertar.

Uma vida sem desejos, sofrimento e complicações não pode levar ao despertar, pois não há nada do que se despertar. O primeiro Voto do Bodhisattva é: “Os seres são inumeráveis, voto cuidar e servir a todos”. Esse voto nasce da profunda empatia e amor por todos os seres que crescem quando estudamos o caminho de Buda.

O segundo Voto do Bodhisattva é: “Os desejos são inesgotáveis, voto acabar com eles”. Compreender que nossos desejos estão conosco ao longo do nascimento e da morte significa que vemos nossos desejos como a base do despertar, a iluminação perfeita e completa. Sem desejos, não há despertar. Porque temos essa compreensão dos desejos em nossos corações, compreendemos o sofrimento dos outros. Como um ser que não tem desejos pode ajudar alguém? Um ser que não sofre não pode compreender a primeira nobre verdade, Dukkha, de que a vida é repleta de insatisfação, estresse e anseio.

Nessa postagem do Instagram sobre a ordenação do robô, dizia-se que o templo esperava que essa ação despertasse o interesse pelo budismo nas gerações mais jovens. Sinto que essa jogada de marketing terá, na verdade, o efeito oposto. Como uma pessoa jovem, eu ficaria exausto com mais uma solução tecnológica para tornar minha vida “avançada” e futurista. A tecnologia está em toda parte: nas salas de aula, nas casas, no trabalho; e as soluções que a tecnologia traz para os problemas da vida só geram mais destruição e sofrimento.

As redes sociais dividem e isolam a sociedade; as empresas de tecnologia que trabalham com IA estão retirando recursos como água e terras de produção de alimentos de comunidades locais; e ninguém parece conseguir enxergar um futuro que não envolva, de alguma forma, a tecnologia destruindo a humanidade, nem que seja só um pouquinho. As empresas de tecnologia também tornaram muitas cidades inviáveis devido ao aumento dos aluguéis e dos custos imobiliários, o que fez com que muitas pessoas tivessem que se mudar de suas casas, criando um playground para os funcionários da indústria de tecnologia.

Não precisamos que as empresas de tecnologia nos ensinem budismo e transmitam o dharma, que é passado de coração caloroso para coração caloroso.

Recentemente, eu estive interessado em como o ChatGPT poderia conversar comigo sobre o budismo. Tivemos essas conversas sobre o budismo e sobre dharma vivo,mas algo sempre parece estranho nesses diálogos. Comecei a perceber que a IA não era muito capaz de manter uma conversa e só conseguia “dar lições” para mim. O GPT não conseguia perceber as nuances da minha experiência de vida e não conseguia aprender nada comigo. Ele simplesmente continuava reinterpretando a doutrina para tentar rebater tudo o que eu dizia, sem ser capaz de se conectar de fato com a conversa. Em suma, ele nunca poderia estar “errado”. Como alguém pode aprender o Buda-dharma se não consegue ver os seus próprios erros? Se um praticante não pode estar errado, ele não consegue ver a beleza da vida como Dogen descreve: “um erro contínuo”.

Portanto, não há mais nada sobre o que conversar com o GPT, porque nunca tivemos uma conversa real.

Acredito que o coração caloroso do budismo está na compreensão do sofrimento e dos erros, do tédio, de uma vida lenta e deliberada. Acredito que o oposto acontecerá ao tentarmos melhorar tecnologicamente o budismo. Esse tipo de espetáculo nos afasta ainda mais das realidades lentas, deliberadas, entediantes e dolorosas da vida, que são as próprias oportunidades para realizarmos nossa natureza incondicionada, não nascida e imortal.

A tecnologia tem a natureza de Buda? A tecnologia prega o dharma? A tecnologia prega o dharma que é ouvido pela tecnologia. Se eu pudesse ouvi-lo, você não poderia me ouvir. O não senciente prega o dharma e pode ser ouvido pelo não senciente. Se eu fosse uma cenoura, o Buda seria uma cenoura pregando para a horta.

Tudo é natureza búdica. Quando o corpo e a mente se dissolvem, há intimidade com tudo, incluindo monges robôs e dharmas não sencientes. Dentro desta vida de prática, não há despertar sem sofrimento. Mais uma vez eu perguntaria: como alguém sem sofrimento pratica o budismo? Até mesmo o Buda, enquanto ainda vivia em seu corpo humano, tinha sofrimento, sujeito ao nascimento e à morte, às emoções e aos sentimentos.

Os desejos são inesgotáveis; como alguém sem desejo pode fazer um voto para acabar com eles?

Os olhos são horizontais, o nariz é vertical, as orelhas não estão presentes.

Sobre o autor

Seigaku Amato é escritor, ilustrador e monge budista da escola Soto Zen, registado na Soto-Shu do Japão, e é ministro adjunto na Igreja Budista de Long Beach. Ele é autor e ilustrador do livro The Complete Illustrated Guide to Zen (ainda sem tradução para o portugês).

Tenho ele na minha biblioteca, é um livro belíssimo e que recomendo a todos!

Seigaku sensei também tem um Substack e é possível fazer uma doação diretamente para ele por lá.

Muito obrigado a todos e que seja para o benefício de todos os seres!

O Zazen tem sido transmitido desde o Buda Shakyamuni até os dias de hoje. É a postura do Satori do Buda e, desde então, essa postura tem sido transmitida exatamente de mestre para discípulo; é a essência silenciosa do Zen Soto. O Zazen baseia-se na postura do corpo, na respiração e na atitude da mente. Nesse ato único, podemos encontrar a intimidade conosco mesmos, com a totalidade de nossa existência aqui e agora. Praticamos a concentração na unidade do corpo e da mente, zazen ou Shikantaza, apenas sentar-se, apenas a ação de sentar-se.

A POSTURA DO CORPO

Para fazer zazen, sentamo-nos em um zafu, tradicional almofada redonda cheia de miraguano. As pernas são colocadas na posição de lótus ou de meio lótus. Os joelhos empurram o chão, a cabeça empurra o céu. O zafu permite apoiar bem os joelhos contra o chão e inclinar a pélvis para a frente, o que proporciona um melhor equilíbrio ao corpo. A pélvis inclina-se para a frente na altura da quinta vértebra lombar e, a partir desse ponto, a coluna vertebral endireita-se com as costas bem retas e os ombros caem naturalmente. A nuca e a cabeça estão retas, o queixo retraído. As orelhas estão no mesmo plano dos ombros e o nariz na linha do umbigo. A boca está fechada, a língua toca o palato superior e respiramos pelo nariz. Os olhos estão entreabertos e o olhar permanece fixo no chão, a um metro à nossa frente.

Juntamos as mãos contra o abdômen, na altura do umbigo, com as palmas voltadas para cima, a mão esquerda sobre a direita. Os dois polegares estão em contato e formam uma linha reta. Os antebraços e os cotovelos não estão colados ao corpo.

Durante o zazen, observamos se nosso corpo segue exatamente as normas da postura, e isso se torna o centro da atenção e da concentração. Cuidamos especialmente da posição dos polegares, do olhar — voltado para o chão, do queixo encolhido e, aos poucos, de todos os aspectos da postura.

A RESPIRAÇÃO

A respiração é abdominal e concentra-se sobretudo na expiração; a inspiração ocorre naturalmente. Essa respiração do zazen influenciou todas as artes marciais orientais, pois permite manter o centro de gravidade do corpo na barriga. No zazen, a concentração em uma expiração profunda traz múltiplos benefícios. Permite uma melhor oxigenação do sangue e dos órgãos internos. Também alivia as dores que podem surgir, sobretudo no início da prática. A respiração torna-se o elo de ligação entre o corpo e a mente, ajudando a deixar os pensamentos passarem.

A ATITUDE DA MENTE

Durante o zazen, praticamos a observação e a concentração. Observação da postura, da respiração e da atividade mental. Quando corpo e mente são um, a concentração se estabelece. A atitude mental correta é deixar os pensamentos passarem, não se apegar a eles. Os pensamentos nos levam sempre a um tempo irreal, passado ou futuro. No início do zazen, os pensamentos que surgem fazem parte da consciência superficial do nosso mundo cotidiano humano. Nós os deixamos passar, concentrando-nos na postura do corpo e na expiração. Eles voltam e passam novamente. Outros pensamentos mais antigos chegam, mas sempre voltamos ao aqui e agora. Não se trata de esvaziar a mente, mas de deixar fluir a corrente do espírito em direção à fonte pura, a fonte de Hannya, a Grande Sabedoria. Como reconhecê-la? É sem dualidade, sem discriminação. Devemos ir além do pensamento e além do não-pensamento. É a consciência Hishiryo, iluminando o momento presente.

A consciência é infinita.

Kin-hin: Caminhar com a respiração

Kin-hin é o complemento perfeito para a prática prolongada de Zazen e é realizada entre uma sessão de meditação sentada e outra.

Consiste em apoiar todo o peso do corpo sobre o pé que está à frente, como se quiséssemos deixar nossa marca no chão, ao mesmo tempo em que esticamos essa perna, bloqueando o joelho e prolongando esse alongamento por toda a coluna vertebral até o topo da cabeça. Tudo isso durante o tempo que dura uma expiração. Assim como no Zazen, a pélvis está inclinada, o queixo retraído, a nuca reta. A mão esquerda fecha o polegar dentro do punho, colocando sua base no centro do peito, abaixo do esterno; a mão direita se posiciona de frente e envolve o punho esquerdo. Enquanto expiramos, ambas as mãos se pressionam levemente uma contra a outra. Os antebraços ficam paralelos ao chão, empurrando os ombros para trás. O olhar fixa-se dois ou três metros à frente de si, no chão, sem deixar a cabeça cair. A boca fechada, a língua contra o palato. A atitude mental é a mesma que no Zazen.

Cada vez que espiramos, concentrados nos enraizamos y expandimos con energía tal como un árbol que, nutriéndose desde la profundidad de la tierra, se expande y eleva hacia el cielo. Sólo cuando el último hilo de aire está expulsado dejamos de nuevo que el aire entre en los pulmones, inspirando naturalmente, y aflojando la tensión un momento a la vez que avanzamos el otro pie.

Caminando en silencio, vacíos y dignos, encontramos el equilibrio semejantes a un Rey que avanza con prudencia y determinación. Al terminar kin-hin, cuerpo-mente reconfortado, nos sentamos de nuevo en la postura del Despertar de Buda.

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Acreditamos que vivemos por nossas próprias forças, mas, na realidade, é a grande natureza que nos mantém com vida. Sua vida não pertence só a você: ela é universal. Esta vida universal é o seu “eu”, é o verdadeiro corpo humano que preenche o cosmos inteiro. Zazen significa viver a vida universal, ou seja, o seu “eu”. Isso significa, por sua vez, manifestar e dar testemunho do universo inteiro. Quando pratico zazen sozinho, o universo inteiro o pratica comigo, incluído no zazen.

Viver a sua vida por si mesmo significa preencher todo o universo. Você, sozinho, preenche todo o universo. Nisso reside o sentido profundo do zazen. Quem realiza a verdade universal? Quem, senão você mesmo? A religião nada mais é do que a sua própria vida.

O que pode haver de mais lastimável do que alguém que se queixa constantemente da sua própria desgraça? Entre você e o Buda Sakyamuni não existe a menor distância.

Quando souber com clareza que sua vida está conectada ao universo e que nenhuma distância o separa de Buda, já não importará se no palco você representa um papel principal ou secundário: em cada uma de suas ações, você aplicará toda a sua força vital.

É interessante perceber que a aparência deste mundo depende da atitude que você toma diante dele. A Via do Buda é a sua verdade própria e pessoal. Mas isso não significa que esse caminho termine com a sua própria libertação pessoal (isso seria Hinayana). No Mahayana, pelo contrário, você está conectado não só a Buda, mas também a todos os seres que sofrem e ardem nos infernos.

O zazen é a sua própria verdade pessoal, com a qual você libera tanto o passado eterno quanto o futuro eterno. É um fato objetivo que, no fundo da sua subjetividade, no seu íntimo, você pode perceber que, quando algo vai mal para você, também vai mal para o sol e para a lua. Quando, pelo contrário, algo vai bem, até os rabanetes no seu prato sorriem. Mas quando você está furioso, até o tapete se irrita com você. É aí que se encontra a raiz do seu mundo.

O que você vê não se encontra fora de si mesmo. Por isso, pode-se dizer também que todos os fenômenos não passam da sua própria sombra.

O que os outros veem não é a sua própria experiência. Você deve descobrir sua própria verdade.

O satori não se encontra em algum lugar lá fora: trata-se de você mesmo. Trata-se de dar um giro de 180 graus no seu modo de vida, no seu modo de ver as coisas, de ouvir e de cheirar, de degustar e saborear. Você deve retornar à vida. Nunca encontrará a resposta nos livros.

A estrutura do do nosso ego é tão limitada que só vemos o mundo muito desfigurado. Observamos as coisas como através de lentes coloridas. E aquilo que vemos muitas vezes nem sequer existe: focamos apenas nas teias de aranha que temos diante dos olhos!

Temos que tirar esses óculos coloridos para poder ver as coisas tal como são: transparentes e sem adornos. Então também saberemos que as montanhas e os rios, as árvores e os prados não existem separados de nós.

Este mundo é o seu mundo, é o meu mundo. É como se milhões de luzes, uma para cada pessoa, se iluminassem mutuamente. Quando eu morrer, também morrerão comigo o meu monte Fuji, o meu céu e a minha terra. Esta xícara de chá morrerá comigo.

Sou meu próprio mundo. Se eu morrer, o mundo morre comigo. Você dirá: “Mas mesmo quando você morrer, este mundo continuará existindo!”. Não, a minha parte do mundo morre comigo. Pois cada um de nós está completo, sem que falte nada. Seguir a Via do Buda significa tornar-se plenamente consciente deste fato.

Você vem ao mundo com o seu universo. E, quando você morre, o seu universo morre com você.

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Por Muho Noelke. Tradução: Davi ShinJu

Originalmente publicado em inglês aqui e aqui

A resposta é simples:

O zazen não serve para nada.

Estamos sempre à procura de alguma coisa. Alguns correm atrás do dinheiro, outros querem amor ou sexo. Estudamos para conseguir um bom emprego, fazer carreira e ser bem-sucedidos. Mas, no fim das contas, o que é que realmente queremos?

Acho que o que realmente procuramos é a “felicidade”. Sentimos falta daquela sensação de sermos verdadeiramente felizes e satisfeitos. O mais louco é que, quanto mais perseguimos a felicidade, mais ela parece fugir. Será que não perdemos de vista não apenas a felicidade, mas também a nós mesmos há muito tempo?

Quanto mais nos esforçamos para ser felizes, menos compreendemos o que a felicidade realmente significa. Será que esquecemos que, na verdade, temos tudo o que precisamos neste momento? Talvez a felicidade não esteja nos esperando em algum lugar “do outro lado”, mas sim bem aqui e agora?

Vamos apenas parar por um momento. Pare de perseguir, pare de fugir. Quando você praticar zazen, não o faça com a ideia de que quer ganhar algo. Apenas seja você mesmo e sente-se. Deixe ir e deixe o zazen ser apenas zazen. Então você finalmente será apenas você — um.

Um antigo ditado zen:

A prática do zazen é como um ladrão que invade uma casa vazia: Não há nada para roubar, nenhum lugar para se esconder e ninguém de quem fugir.

Dôgen Zenji escreve no Zazengi (Instruções para Zazen):

“Sente-se firmemente em concentração e pense em não pensar. Como fazer isso? Deixe os pensamentos irem embora! Essa é a arte do zazen. Não é aprender a meditar. É o portão do dharma da grande tranquilidade e alegria. É a prática-realização imaculada.”

Embora o zazen seja descrito aqui como o portão da grande tranquilidade e alegria, na maioria das vezes você experimentará dor, fadiga, raiva, desejo, ganância, sonolência, tédio, frustração, desespero e quaisquer outros pensamentos aleatórios. Deixe todos eles irem embora.

Se você não se sentar com a determinação de morrer, não será capaz de encontrar o caminho do zazen. Quando você se apega a qualquer coisa — mesmo à sua própria vida — estará apenas desperdiçando seu tempo.

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Fotos: Emily Shur, Primavera de 2023

Vamos admitir. O Zen é um tédio. Você não encontrará uma prática mais maçante e tediosa que o Zazen. A filosofia é árida e nada empolgante. Para mim é incrível que alguém ainda leia esta página. Você não percebe que poderiam estar jogando Tetris, bem agora? Que existem milhões de sites pornôs por aí? Por que você não arranja outra coisa para fazer?

Joshu Sasaki, um professor Zen da escola Rinzai, uma vez disse que os professores budistas sempre tentam conduzir seus estudantes ao Mundo de Buda, mas, se os estudantes soubessem o quanto seco e sem gosto o Mundo de Buda realmente é, eles nunca desejariam visitar tal lugar. Joshu está certo. Olhe para os professores Zen. Nenhum deles tem a menor noção de tendências, de moda. Eles sentam por aí olhando para paredes vazias. Pergunte a eles sobre levitação, eles não lhe dirão nada. Indague-os sobre a vida após a morte, eles mudam de assunto. Tente tratar de milagres e eles começam a jorrar coisas sem noção como carregar baldes d’água e cortar lenha para fogueiras. Eles vão para cama cedo e acordam cedo. Zen é filosofia para nerds.

O tédio é importante. A maior parte de nossa vida é enfadonha, sem gosto e entediante. Se você praticar Zazen, você vai aprender muito sobre tédio. Me lembro da primeira vez que fiz Zazen. Estava muito empolgado. Imaginava que teria visões de Krishnas com muitos braços descendo dos Céus ou que eu desvaneceria no Vácuo exatamente como a música dos Beatles ou alcançaria o Nirvana (seja lá o que isso fosse) ou alguma outra coisa maravilhosa. Mas o relógio apenas continuava a ticar, minhas pernas começavam a doer e pensamentos tolos continuavam a me tirar do eixo. Talvez eu não esteja fazendo as coisas do jeito correto, pensava. Mas não, anos após ano a mesma coisa. Tédio, tédio, tédio. Passados 20 anos, continua entendiante como o Diabo.

As pessoas odeiam suas vidas cotidianas. Querem algo maior. Pensamos: “Esta nossa vida de labuta é entediante, aborrecedora e ordinária. Mas um dia, um dia…” Tem um episódio do The Monkees onde o Mike Nesmith diz que, quando ele estava no colégio, costumava caminhar para fora dos palcos da escola com a guitarra em mãos pensando “um dia, um dia”. Num momento futuro, ele diz que agora (sendo agora 1967, no auge da fama dos Monkees) ele sai do palco na frente de milhares de fãns pensando “Um dia, um dia”. A vida é assim. Nunca será perfeita. Qualquer “dia” que você imagine, nunca chegará. Nunca. Não importa o que seja. Não importa o quão bem você construa sua fantasia ou o cuidado com que siga cada passo necessário para alcançá-la. Mesmo que termine exatamente como você planejava, você acabará como Mike Nesmith. “Um dia, uma dia…” Lhe garanto.

Sua vida irá mudar. Com certeza. Mas também não ficará nem melhor nem pior. Como podemos comparar o presente com o passado? O que você sabe sobre o passado? Você não tem a mínima noção! Você mal consegue se lembrar precisamente sobre o dia de ontem, que dirá da semana passada ou de 10 anos atrás. O futuro? Esqueça…

Pessoas anseiam por fortes emoções. Experiências extremas. Algumas pessoas vem ao Zen esperando que a Iluminação seja a Experiência Máxima. A Mãe de Todas as Experiências Máximas. Mas a iluminação real é o mais ordinário do ordinário. Certa vez eu tive uma visão maravilhosa. Vi-me transportado através do tempo e do espaço. Milhões, não. Trilhões de zigalhões de anos se passaram. Não figurativamente, mas literalmente. Passaram zunindo. Vi-me exatamente na borda do tempo e do espaço, um gigante vasto composto de mentes e corpos de todas as coisas vivas que já existiram. Foi uma incrível experiência cinética. Emocionante. Fiquei semanas extasiado. Finalmente contei ao Sensei Nishijima sobre o ocorrido. Ele disse que era devaneio. Somente minha imaginação. Não posso lhes descrever como isto me fez sentir. Imaginação?! Foi uma experiência uma experiência tão real quanto eu jamais tive. Eu estava a ponto de chorar. Depois, ainda no mesmo dia, eu estava comendo uma mexerica. Percebi o quão incrível ela era. Tão delicada. Tão maravilhosamente laranja. Tão saborosa. Então contei a Nishijima sobre o ocorrido. Esta experiência, disse ele, era iluminação.

Você precisa de um professor como este. O mundo de precisa de um monte de professores como este. Incontáveis professores teriam interpretado minha experiência como a fusão entre minha alma e Deus, como um possuidor de coisas grandes e maravilhosas, teriam se comprazido com meu crescimento espiritual e me dado orientações sobre como ainda além. E eu estaria ainda mais instigado, admito! Teria sido fisgado. Se um professor não despedaçar suas ilusões, ele não estará lhe fazendo nenhum favor.

Tédio é o que você precisa. Fundir-se com a Mente de Deus na Borda do Universo, isto é excitação. É por isso que estamos nessa coisa de Zen, certo? Comer mexericas? Fala sério, cara! O que poderia ser mais entediante que comer mexericas?

Há alguns anos atrás, alguns psicologistas fizeram um estudo no qual colocaram alguns monges budistas e algumas pessoas comuns numa sala e ligaram eles a máquinas EEG (eletroencefalograma) para gravar suas atividades mentais. Pediram para todos que relaxassem e então entroduziram um estímulo repetitivo, um relógio funcionando alto, dentro da sala. O EEG demonstrou que os cérebros das pessoas comuns paravam de reagir ao estímulo depois de alguns segundos. Mas os dos budistas continuaram a registrar cada tique-taque que ocorria. Psicologistas e jornalistas nunca souberam interpretar exatamente o que aquela descoberta significava, embora seja frequentemente citada. É uma questão simples. Budistas prestam atenção a suas vidas. Pessoas comuns imaginam que tem coisas melhor sobre o que pensar.

Tendo compreendido isto, olhe para sua vida ordinária e você encontrará coisas realmente maravilhosas. Nossa velha, banal e sem objetivo vida pode ser incrivelmente alegre – surpreendentemente, espantasamente, incansavelmente, impiedosamente alegre. Inclusive, você não precisa fazer coisa alguma para experimentar tal alegria. As pessoas acreditam que precisam de grandes e interessantes experiências. E é verdade que experiências gigantescas, traumáticas, algumas vezes trazem as pessoas, durante um piscar de olhos, para um tipo de estado de iluminação. É por isso que esses tipos de experiências são tão desejados. Mas elas se desgastam rapidamente e você logo está de volta à procura da próxima excitação. Você não precisa usar drogas, explodir coisas, ganhar a Fórmula 1 ou caminhar na lua. Não precisa escalar com suas mãos nuas o Himalaia, nem se atracar com sua apetecível secretária ou ficar na balada a noite inteira com pessoas lindas.

Não precisa ter visões sobre a união com a totalidade do Universo. Simplesmente seja o que você é, onde você está. Limpe o banheiro. Leve o cachorro para passear. Faça seu trabalho. Esta é a coisa mais mágica que existe. Se você realmente pretende se unir com Deus, este é o modo de fazê-lo. Neste momento. Você sentado aí, com a mão por debaixo da calça, mascando batata chips, rolando a tela do computador e pensando “Esse cara está louco”. O agora é Iluminação. Este momento nunca aconteceu antes e, uma vez que tenha acabado, nunca mais voltará. Você é este momento. Este momento é você. Este mesmíssimo instante é sua fusão com o Universo inteiro, com Deus ele mesmo.

A vida que você vive agora possui alegrias que nem Deus nunca saberá.

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